무속(巫俗)을 넘어 무이즘(Muism)으로

무속(巫俗)을 넘어 무이즘(Muism)으로

-우리 안의 정체성을 향한 제언-

 

우리는 오랫동안 우리 민족의 가장 오래된 신앙을 ‘무속’이라 불러왔다. 그러나 ‘속(俗)’이라는 글자에는 그것을 정식 종교가 아닌 미개한 풍속이나 저급한 습속으로 치부하려는 식민지적 시각과 유교적 배타성이 투영되어 있다.

일제강점기, 조선의 정신적 뿌리를 거세하려 했던 일제에 의해 고착된 이 용어는, 해방 이후에도 ‘근대화’라는 거대한 파도 속에서 ‘미신’이라는 낙인을 강화하는 도구로 쓰였다.

이제 우리는 이 좁고 왜곡된 틀에서 무교를 해방시켜야 한다. 무교는 사라져야 할 과거의 유물이 아니라, 한반도라는 지형적 공간 속에서 한국인의 기저 정서와 생활 윤리를 지탱해 온 자생적 종교현상, 즉 ‘무이즘(Muism)’이다.

 

무이즘은 결코 미개한 원시 종교에 머물러 있지 않다. 한국의 역사를 돌이켜보면 무교는 불교, 도교, 유교, 그리고 기독교에 이르기까지 수많은 외래 종교가 유입될 때마다 그들을 거부하는 대신 포용하고 습합하며 한국화시키는 ‘바다’와 같은 역할을 했다. 한국 불교의 사찰안에 산신각(山神閣)이 자리하고, 한국 기독교의 기복적 열망 기저에 무교적 심성이 흐르는 것은 무이즘이 한국인 정신세계의 가장 깊은 지층을 형성하고 있기 때문이다.

이처럼 무이즘은 한국인의 삶과 윤리적 기준을 세우는 토대였다. 자연과 인간이 분리되지 않았다는 ‘단일성의 원칙’과 모든 존재의 조화를 꾀하는 ‘상생의 가치’는 무이즘이 수천 년간 우리에게 전해온 지혜의 보고이자, 민족의 정체성이 살아있는 자생적 종교로 거대한 외래 종교를 품은 거대한 바다라 할 수 있다.

 

오늘날 우리 사회는 무교를 대함에 있어 기묘한 모순을 보인다. 국가적 비극이나 사회적 갈등의 현장에서는 ‘해원’이라는 이름 아래 굿의 치유적 상징성을 적극적으로 소환하고 소비한다. 영화나 드라마 속에서 굿은 신비롭고 강력한 예술적 장치로 활용된다. 그러나 현실로 돌아오면 무교는 여전히 과학적 합리주의를 저해하는 ‘비이성적 행위’로 비하당하기 일쑤다.

우리는 이러한 이중잣대에서 벗어나야 한다. 굿이 가진 치유의 힘을 빌리면서도 그 주체인 무교의 종교성과 역사성을 부정하는 것은, 뿌리는 외면한 채 열매만을 탐하는 격이다. 무교를 미신이라 비하하는 확증편향을 걷어내고, 그 안에 담긴 인간 존중의 철학을 직시해야 한다.

 

무이즘이 현대 사회에 던지는 가장 소중한 제언은 바로 ‘관계의 재배치’와 ‘존재의 회복’이다. 파편화된 개인주의와 정서적 고립이 심화되는 현대 사회에서 무교의 의례는 신과 사람, 그리고 현장이 하나로 어우러지는 공동체적 자리를 제공한다.

굿판에서 일어나는 해원(解寃)은 죽은 자의 억울함만을 푸는 것이 아니라, 남겨진 자들의 상처를 치유하고 무너진 공동체의 질서를 다시 세우는 과정이다. 이는 단순한 심리 상담을 넘어, 인간이 겪는 고통의 사회적·역사적 맥락을 인정하고 증언해 주는 고도의 정신문화이다. 무이즘은 현대인의 정서적 갈등을 해결하고, 단절된 관계를 다시 잇는 소중한 지혜를 이미 품고 있다.

 

우리가 지켜야 할 것은 굿의 화려한 형식이나 무복의 색채만이 아니다. 그 형식 안에 수천 년간 응축되어 온 한국인의 생명관과 윤리적 태도이다. 무이즘은 우리가 보전해야 할 당당한 세계적 문화유산이며, K-컬처라고 불리는 우리 문화 예술의 뿌리이다.

이제 무교는 미신이라는 어두운 골목에서 나와, 한국인의 정체성을 설명하는 당당한 ‘무이즘’으로 정립되어야 한다. 과거의 상처를 딛고 존재의 회복으로 나아가는 길, 그 길은 우리 안의 가장 오래된 지혜를 올바르게 마주하는 것에서부터 시작된다. 신과 사람, 그리고 현장이 하나가 될 때 일어나는 진정한 해원이야말로, 갈등과 혐오가 가득한 이 시대에 우리 민족이 세계에 던질 수 있는 가장 따뜻하고 강력한 상생의 메시지일 것이다.

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